Katori Shinto ryu

Mente Grande/Mente Pequena

Para nos ajudar a compreender que não somos aquilo que pensamos, os ensinamentos de Buda fazem uma distinção entre o que é chamado de Grande Mente, ou Mente Natural,e a "mente pequena" ou mente comum e iludida. A mente pequena ou iludida é a mente habitual, barulhenta, imprevisível e constantemente fora de controle. É a nossa mente finita, conceitual, racional, discursiva, pensante. A mente iludida tem muitos impulsos e necessidades, ela deseja muitas coisas. Está quase sempre confusa, atravessa flutuações constantes de ânimo e é muito inquieta. Fica com raiva, deprimida ou hiperativa. Alguns textos tradicionais antigos chamam esta mente pequena de "mente de macaco", e a descrevem como um cavalo selvagem e indomável, ou então como um pequeno macaco simpático mas totalmente caótico, pulando de árvore em árvore, procurando satisfação nos lugares errados. O que se quer dizer com Grande Mente é a natureza essêncial da mente. È isso que chamamos de natureza búdica ou mente natural. Essa é a nossa verdadeira natureza - a consciência pura e ilimitada que reside no coração, e que é parte integrante de todos nós. O Buda a descreveu como imóvel, clara, lúcida, vazia, profunda, simples (descomplicada) e em paz. Na verdade, não é aquilo que chamamos habitualmente de nossa mente. Isto é Rigpa, o cerne da iluminação. È a nossa cota de Nirvana aqui na terra.
O Dzogchen ensina que tudo o que precisamos fazer para nos tornar iluminados é reconhecer e repousar nesse estado mental natural. No zen eles chamam isto de mente original. È a percepção crua, nua, e não algo que aprendemos ou fabricamos. Isto é o Buda interior - a presença perfeita na qual podemos confiar. Despertar esta mente natural, esta natureza búdica, é sobre o que a meditação se ocupa.



Retirado do livro: O Despertar do Buda Interior, autor: Lama Surya Das, editora Rocco

"Cada criatura é um rascunho a ser retocado sem cessar." Guimarães Rosa

Palavras do Buda

A mente é instável e caprichosa, difícil de ser vigiada; é ligeira, corre sempre para onde lhe apraz; dominá-la é grande bem; é uma fonte de grande alegria.

História do Mugai ryu kenjutsu

Mugai Ryu

O fundador da Mugairyu, Tsuji Gettan Sukemochi nasceu em 1648 no que hoje é província de Shiga. Quando ele tinha 13 anos ele foi para Kyoto para estudar o estilo Yamaguchi de kenjutsu com Yamaguchi Bokushinsai.

Em 26 anos de idade ele foi certificado como um professor de Yamaguchiryu e com a permissão do governo Edo, ele abriu uma escola Yamaguchiryu em Kojimachi em Edo (Tóquio).
No entanto, ninguém queria estudar com um professor do campo desconhecido de espada e poucos estudantes vieram a aprender na sua escola.
Tsuji Gettan percebeu que exigiam um nível academico mais espiritual, e então ele passou a estudar a filosofia chinêsa e Zen sob orientação do monge Sekitan no Templo Kyukoji em Azabu.

Após monge Sekitan falecer, Gettan continuou a sua prática Zen com o segundo chefe sacerdote Shinshu, e na idade de 45 anos alcançou a iluminação. Após esse periodo de estudo do Zen, Tsuji Gettan Sukemochi fundou o Mugai ryu em 1693. O ryu mantém tanto iaijutsu e kenjutsu no seu currículo, e tem uma forte ligação com o Zen, devido à crença de Gettan que a espada e o Zen são o mesmo caminho para alcançar a Verdade. O nome "mugai" foi tirado de um poema zen chinês:


一 法 実 无 外

乾坤 得 一 贞
吸 毛 方 纳 密
动 着 则 光 精

"Ippo jitsu mugai
Kenkon ichijoo e
Suimo masani mitsuni osamu
Dochaku sureba hikari kiyoshi"


“Não existe nada além do único e verdadeiro caminho
O céu e a Terra se beneficiam desta Virtude unica
A pena esvoaçante sabe este segredo
Estar seguro durante a confusão é estar iluminado e puro"


Devido aos 20 anos de dedicação espiritual, Gettan não era conhecida apenas como um mestre da espada, mas também como filósofo erudito e estudioso. Seus escritos Mugai Shinden Kempo ketsu 无 外 真 伝 剣 诀 é reconhecido como um livro magnífico e único na literatura das artes marciais do Japão pela sua profundidade, com um estilo fluente e composição elegante.

No Templo Kyukoji estava em frequente contato com muitos senhores poderosos da época, incluindo o Senhor Ogasawara Sado, Sakai Kageyu Tadataka, líder do clã Umayabashi, e o líder do clã Tosa, Yamanouchi Toyomasa.

No ano de 1695 a casa de Gettan foi destruída pelo fogo, o número exato de seus discípulos é desconhecido, mas sabe-se que nos 14 anos até 1710 os seus alunos incluiram 32 famílias dos grandes senhores, 156 discípulos de alto escalão, e 930 outros estudantes.

Quando Gettan estava com 61 anos, por intermédio do Senhor Sakai foi agendado uma apresentação à frente do quinto shogun Tsunakichi, mas infelizmente Shogun Tsunakichi faleceu antes Gettan ter uma audiência com ele. No entanto, para um instrutor de espada ser convidado para ter uma audiência com o shogun naquela época era um feito incrível.

Como um mestre da espada e discípulo de Zen, Gettan sentiu que a espada e o Zen eram inseparáveis, como explicou em sua obra seminal sobre o verdadeiro significado de Mugairyu. Qualquer um que queria aprender Mugairyu tinha que primeiro se tornar um aluno proficiente de Zen antes que Gettan ensinar-lhe o kenjutsu.

E em 1728, com a idade de 79, no mesmo dia do mesmo mês que o monge zen Sekitan faleceu, Gettan passou tranquilamente em outro mundo em meditação profunda, com seu rosário na mão esquerda e sua hossu em sua direita.

Contos Zen: O Céu e o Inferno

Um guerreiro samurai, conta uma velha história japonesa, certa vez desafiou um mestre Zen a explicar o conceito de céu e inferno.

Mas o monge respondeu-lhe com desprezo:

- Não passas de um rústico… não vou desperdiçar meu tempo com gente da tua laia!

Atacado na própria honra, o samurai teve um acesso de fúria e, sacando a espada da bainha, berrou:

- Eu poderia te matar por tua impertinência

- Isso - respondeu calmamente o monge - é o inferno.

Espantado por reconhecer como verdadeiro o que o mestre dizia acerca da cólera que o dominara, o samurai acalmou-se, embainhou a espada e fez uma mesura, agradecendo ao monge a revelação.

- E isso - disse o monge - é o céu.

Mugai Ryu