30 de ago. de 2011
Irimi (Entrar)
No Aikido, quando recebemos um ataque direto, instantaneamente deslizamos para o lado, entramos no ponto cego do oponente (o lugar onde o oponente não pode atacar) e evitamos o golpe. Esse tipo de entrada decisiva, um momento que (nos tempos antigos) era uma questão de vida ou de morte, está no cerne das técnicas do Aikido. È preciso conhecer muito bem o princípio da entrada para que a execução das técnicas do Aikido seja precisa. O fundador Morihei ensinava que:
Tão logo
O inimigo diante de mim
Ataca com sua espada,
Eu já estou
Atrás dele.
Quando o inimigo
Avançar para o ataque,
Dê um passo
Para o lado
E corte com todo o vigor!
Esse poema revela a natureza severa e inflexível do irimi, ao entrar para controlar o oponente.
trecho retirado do livro: A ARTE DO AIKIDO (Princípios e Técnicas Essenciais), Autor: Kishomaru Ueshiba, Editora Pensamento.
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29 de ago. de 2011
Documentário sobre Aikido: Morihiro Saito Sensei
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25 de ago. de 2011
Kenjutsu-Aikido: Shihan Christian Tissier
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Prática Constante-Iluminação-Caminho
A Necessidade de Constantemente Praticar e assim Realizar o Caminho
Pessoas comuns acreditam que os postos de governo podem ser alcançados através de estudos. Xaquiamuni Buda ensina que na prática está a iluminação. Nunca ouvi falar de alguém que tenha se tornado membro do governo sem estudar adequadamente. Nunca ouvi falar de alguém que tenha alcançado a iluminação sem praticar.
Embora seja verdade que existam diferentes métodos de treinamento — iniciados pela fé ou pela compreensão do Darma, com ênfase na realização súbita ou gradual(10) — sempre é necessário praticar para realizar iluminação.
Mesmo que a profundidade e a velocidade de compreensão das pessoas sejam diferentes, a posição governamental é obtida quando há experiência acumulada. Isso não depende de habilidade especial ou sorte.
Se o posto de um governante pudesse ser adquirido sem estudo de governança, quem iria transmitir o método pelo qual os reis antigos puderam governar com sucesso, tanto em tempos de ordem como em momentos de desordem?
Caso a iluminação pudesse ser adquirida sem treinamento, quem poderia compreender os ensinamentos do Tathagata(11), distinguindo, como Ele fez, a relação entre delusão e iluminação? Compreenda que embora pratique no mundo da delusão, a iluminação já está presente. Então, pela primeira vez, você perceberá que barcos e canoas de discursos retóricos são apenas sonhos passados e será capaz de cortar para sempre sua visão antiga, amarrada às vinhas e serpentes das palavras.
Buda não impõe essa visão a você. Ela aparece naturalmente a partir de sua prática no Caminho — a prática convida à iluminação. Seu tesouro natural não vem do exterior. Uma vez que a iluminação é uma com a prática, a ação iluminada não deixa traços. Portanto, quando olhar novamente a prática com olhos iluminados, nenhuma ilusão atingirá seus olhos. Nuvens brancas por dez milhões de ri encobrem o céu.
(NT – assim como é, é. Os olhos iluminados são a prática diária sem atributos extraordinários)
Quando a iluminação está em harmonia com a prática, você não pode pisar nem mesmo em um grão de poeira. Se o fizer, estará tão distante da iluminação quanto o céu está da terra.
Retorne ao seu Eu verdadeiro e vá além do nível Buda.
Gakudo Yojinshu – Guia para a prática do Caminho, Mestre Dogên Zenji.
http://www.monjacoen.com.br/textos-budistas/textis-tradicionais/107-gakudo-yojinshu-guia-para-a-pratica-do-caminho-
Pessoas comuns acreditam que os postos de governo podem ser alcançados através de estudos. Xaquiamuni Buda ensina que na prática está a iluminação. Nunca ouvi falar de alguém que tenha se tornado membro do governo sem estudar adequadamente. Nunca ouvi falar de alguém que tenha alcançado a iluminação sem praticar.
Embora seja verdade que existam diferentes métodos de treinamento — iniciados pela fé ou pela compreensão do Darma, com ênfase na realização súbita ou gradual(10) — sempre é necessário praticar para realizar iluminação.
Mesmo que a profundidade e a velocidade de compreensão das pessoas sejam diferentes, a posição governamental é obtida quando há experiência acumulada. Isso não depende de habilidade especial ou sorte.
Se o posto de um governante pudesse ser adquirido sem estudo de governança, quem iria transmitir o método pelo qual os reis antigos puderam governar com sucesso, tanto em tempos de ordem como em momentos de desordem?
Caso a iluminação pudesse ser adquirida sem treinamento, quem poderia compreender os ensinamentos do Tathagata(11), distinguindo, como Ele fez, a relação entre delusão e iluminação? Compreenda que embora pratique no mundo da delusão, a iluminação já está presente. Então, pela primeira vez, você perceberá que barcos e canoas de discursos retóricos são apenas sonhos passados e será capaz de cortar para sempre sua visão antiga, amarrada às vinhas e serpentes das palavras.
Buda não impõe essa visão a você. Ela aparece naturalmente a partir de sua prática no Caminho — a prática convida à iluminação. Seu tesouro natural não vem do exterior. Uma vez que a iluminação é uma com a prática, a ação iluminada não deixa traços. Portanto, quando olhar novamente a prática com olhos iluminados, nenhuma ilusão atingirá seus olhos. Nuvens brancas por dez milhões de ri encobrem o céu.
(NT – assim como é, é. Os olhos iluminados são a prática diária sem atributos extraordinários)
Quando a iluminação está em harmonia com a prática, você não pode pisar nem mesmo em um grão de poeira. Se o fizer, estará tão distante da iluminação quanto o céu está da terra.
Retorne ao seu Eu verdadeiro e vá além do nível Buda.
Gakudo Yojinshu – Guia para a prática do Caminho, Mestre Dogên Zenji.
http://www.monjacoen.com.br/textos-budistas/textis-tradicionais/107-gakudo-yojinshu-guia-para-a-pratica-do-caminho-
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21 de ago. de 2011
Excelente Aula "Básica" de Aikido
16 de ago. de 2011
Caminho de Buda
"Não crie o sofrimento,
Pratique a virtude.
Seja o senhor da sua mente.
Esse é o Caminho de Buda."
Pratique a virtude.
Seja o senhor da sua mente.
Esse é o Caminho de Buda."
15 de ago. de 2011
Como meditar (por Thich Nhat Hanh)
Estas instruções fazem parte dos ensinamentos do monge budista Thich Nhat Hanh e está no livro “The Miracle of Mindfulness” (e recentemente citado no ElephantJournal):
“A respiração está alinhada com corpo e mente e ela sozinha é a ferramenta que pode uni-los, iluminando e trazendo ambos para a paz e a tranquilidade…
Mantenha sua coluna ereta. Isso é muito importante. O pescoço e a cabeça devem estar alinhados com sua coluna vertebral; eles devem estar eretos mas nem duros nem tensos. Mantenha seus olhos focados um ou dois metros à sua frente. Se você puder, mantenha um leve sorriso.
Agora comece a seguir sua respiração e a relaxar os músculos. Concentre-se em manter sua coluna ereta e seguir sua respiração. Em relação a todo o resto, deixe ir. Deixe absolutamente tudo ir”. (“let go of everything”)
Retirado da comunidade Zen Floripa (via Facebook)
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12 de ago. de 2011
11 de ago. de 2011
Estudos Marciais: Os Princípios do Tai chi
O Taoísmo tem como pressuposto básico a idéia de que a força reside na suavidade e no ato de ceder. No contexto marcial, isso significa que o ato de mudar a direção da força de um ataque (desviar-se) sempre vai derrotar um inimigo que confia somente na força.
Mestre Hung: "Nas situações de luta, há momentos que nossos punhos e pés entram em contato com os do oponente. Entretanto, para resolver essas situações, não se pode usar formas duras, que seriam prejudiciais para ambas as partes. Nessas circunstâncias, o que fazer para nos defender? Um embate direto, caso se usasse bastante força, destruiria a ambos. Por isso é melhor fazer movimentos circulares. Assim, é mais fácil atingir os pontos de energia vital do adversário. Com movimentos circulares, é mais fácil ferir o oponente e, ao mesmo tempo, desviar-se da força dele."
A adesão ou o princípio de "colar" é outro princípio taichi. Depois de desviar o agressor, o adepto do Taichi agarra-se a ele (prática das mãos grudadas). Agarrando o adversário, o ataque fica neutralizado em podem-se aplicar chaves, técnicas de imobilização ou de pressão aos pontos vitais.
Quando o princípio da expulsão é aplicado, o praticante lança o agressor para longe. É nesse ponto que o chi é liberado com força. Tais ações são frequentemente ligadas ao conceito de devolver ou retribuir: o equilíbrio cósmico é restabelecido quando se devolve ao adversário a energia que ele mesmo despendeu no ataque. Essa noção vem da idéia de que, se a força for combatida com a força, a energia será desperdiçada. Quans o ataque é feito com força, a reação mais harmônica consiste em absorver a força que chega e usá-la e prol da defesa. Assim, nenhuma energia se perde no incidente.
Num nível mais elementar, a extrema lentidão do taichi é um exagero deliberado de certos princípios básicos das artes marciais internas: A lentidão, o relaxamento e a regularidade dos movimentos. Quando os movimentos são muito lentos, tem-se bastante tempo para pensar, e adecorrência natural disso são ações corretas executadas com um ar de tranquiidade. Para executar lentamente seus exercícios, o praticante tem que estar relaxado. Assim, em virtude da prática constante , a tranquilidade e o relaxamento instilam-se na mente do aluno. Mais tarde, numa situação de combate, o aluno que adquiriu a técnica de relaxamento durante a prática será capaz de executar as formas rapidamente ao memso tempo que ser ser interior permanece totalmente tranquilo.
Livro: O Caminho do Guerreiro - o paradoxo das artes marciais
Autores: Howard Reid e Michael Croucher
Editora Cultrix
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9 de ago. de 2011
Fluindo em direção ao Ponto Fraco ( Sensei Gozo Shioda)
Basicamente é assim que todas as técnicas do Aikido devem funcionar. A técnica verdadeira é verdadeiramente eficaz quando impede o movimento dos quadris e dos joelhos do oponente. Isso acontece porque você projeta a sua energia na direção do ponto fraco do oponente. O corpo humano é maravilhoso. não importa quanta força ele empregue para proteger-se de algo, sempre tem um ponto fraco em algum lugar. Se você conseguir fazer com que a energia flua nessa direção, joelhos se dobrarão.
Entretando, a maioria das pessoas não consegue determinar que direção é essa, por isso não conseguem criar o fluxo, e consequentemente suas técnicas são ineficazes. Mesmo que você coloque toda a energia que você tem em sua técnica, ela é geralmente focada na direçaõ que o oponente é mais forte. Se você vier me perguntar como é possível perceber esse fluxo de energia , eu só poderia lhe dizer que é por meio da sensibilidade que você desenvolve um treino contínuo e constante. Faça o que fizer, nunca deixe seu ego dominá-lo. Se conseguir olhar seu oponente honestamente e sem preconceitos, você começará a ver o fluxo de energia dele.
Fragmento de texto retirado do livro: Aikido Shugyo Harmonia no Confronto, Autor: Gozo Shioda, Editora: Pensamento
5 de ago. de 2011
Técnicas dos Pontos Vulneráveis (Atemi Waza)
Podemos ver principalmente nos filmes chineses de antigamente que os grandes mestres de artes marciais geralmente conciliavam o conhecimento marcial com habilidades médicas tradicionais (acupuntura, massagens, unguentos e emplastros, talas e ervas), e isso também pode ser visto nas tradições marciais da Índia. Essa conciliação de tarefas era natural, já que nos treinamentos, contusões chega a ser quase inevitáveis de acontecer e portanto aprender a curar estes ferimentos eram um quesito necessário. Os monges shaolin de antigamente também tinham uma máxima que dizia: - Tudo o que você pode ferir também deve saber curar! (Por isso algumas regiões eram proibidas de ser golpeadas já que poderiam levar a morte ou sequelas permanentes), portanto o ensino de técnicas curativas também eram ensinadas.
Dessa conciliação entre arte marcial e medicina que se desenvolveu a arte de golpear pontos vulneráveis do corpo. Há muitas lendas sobre este assunto e tirando de lado crendices existentes, este é um ramo marcial sério cujo conhecimento era passado e ainda é em alguns lugares como na Índia somente para poucas pessoas (técnica Marma Adi).
Certos pontos apesar de ser os mesmos utilizados na Acupuntura e tenham a mesma localização, recebem nomes diferentes nas artes marciais. Podemos dizer que existem pontos que acarretam traumas graves levando até a morte (ex: pomo de adão e região das temporas que são bem conhecidos), outros pontos causam grandes efeitos de dor , deixando por exemplo o membro entorpecido temporariamente (ex: Ponto do nervo Radial na porçaõ braquial, podemos senti-lo quando fazemos o muque, ele está abaixo do musc. Bíceps braquial e também podemos citar o conhecido ponto na lateral da coxa, muito famoso nos campos de futebol. Nota-se que a pessoa que possui um conhecimento anatômico consegue lidar melhor com técnicas em que os golpes são direcionados a locais especificos do corpo, por isso eram técnicas muitos restritas e ensinadas depois de anos de treinamento. Claro que com o advento das competições esportivas marciais tais pontos foram suprimidos do treinamento ou mesmo banidos, já que o risco de lesão é grande. Mas quando estamos falando em situações reais de combate e defesa pessoal estes pontos são chaves para a eficiência e o sucesso de uma técnica, sendo interessantes também por muitas vezes não necessitar de muita força para golpeá-los.
Ao analisar anatomicamente estes pontos vemos que geralmente se relacionam a centros nervosos e vasos sanguíneos. A maioria do pontos estão localizados numa grande ramificação cutânea por isso apresentam uma grande sensibilidade e estão vulneráveis da anatomia humana, pois estão livres da proteção de músculos e ossos, causando muita dor e uma “paralisia temporária” quando golpeados, outros pontos são próximos a grandes artérias (ex: ponto da artéria radial no punho próximo ao polegar – onde vemos a pulsação – também de grande sensibilidade, e outro ponto conhecido é o golpe visando a região do pescoço na na base da orelha, podendo desacordar o inimigo).
Finalizando, o estudo desses pontos vulneráveis aumenta a eficácia de um golpe bem dado, consistindo no verdadeiro Atemi-waza, que é para mim é um dos pilares das técnicas de combate visando a defesa pessoal.
Técnicas de Jujutsu ( Daito Ryu Aikijujutsu)
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4 de ago. de 2011
2 de ago. de 2011
Kyusho Jitsu: 10 Pontos Principais
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1 de ago. de 2011
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