O verdadeiro sábio

" O verdadeiro sábio não é guiado por outrem, não se apega a nenhuma opinião sobre as diferentes doutrinas; ele esta além de qualquer disputa".

Buda Shakyamuni

Yojimbo vs Zatoichi

Tenjin Shinyo Ryu (Ju-Jutsu)

Um dos vários estilos que O-Sensei Morihei Ueshiba (fundador do Aikido) treinou.

Anatomia de uma Katana

Poema de Morte

Olhe diretamente à tua frente. O que existe lá?
Se fores capaz de ver as coisas como elas são.
Nunca errarás.


(Monge Bassui Tokusho: falecido no vigésimo dia do segundo mês, 1387, aos 61 anos)

Shintai (deslocamento dos pés)

Shintai é o deslocamento dos pés em diferentes direções.
Esses passos dão aos Kamae, a possibilidade de se adequarem aos movimentos tanto nas defesas como também em ataques.

Os Shintai compreende os seguintes passos:

Tsugi ashi: Passos curtos e deslizantes.
Suri ashi: Passos longos e deslizantes.
Ayumi ashi: Passos em marcha.
Issoku itto no mai: Passo saltado.



Retirado do livro: Musha Shugyo, O aperfeiçoamento do Guerreiro. Autor:George Guimarães. Editora Linear B

Estado de Fluidez

A mente deve estar sempre no estado de 'fluidez', pois, quando ela pára em alguma parte, significa que o fluxo se interrompeu: é justamente esta interrupção que prejudica o bem-estar da mente. No caso de um espadachim, ela significa a morte.


Postagem retirada do facebook de Alberto Baggio Neto

Aikido: Seigo Yamaguchi Sensei

Kashima Shinryu Kenjutsu: Inaba Minoru Sensei

Sensei Steven Seagal (documentário)

Photo: Pintura do O-Sensei como um Kami Xintoista

Viver como as flores (conto)

-"Mestre, como faço para não me aborrecer?
Algumas pessoas falam demais, outras são ignorantes.
Algumas são indiferentes.
Sinto ódio das que são mentirosas.
Sofro com as que caluniam".

- "Pois viva como as flores!", advertiu o mestre.

- "Como é viver como as flores?" Perguntou o discípulo.

- "Repare nestas flores", continuou o mestre, apontando lírios que cresciam no jardim.
"Elas nascem no esterco, entretanto são puras e perfumadas.
Extraem do adubo malcheiroso tudo que lhes é útil e saudável,mas não permitem que o azedume da terra manche o frescor de suas pétalas.
É justo angustiar-se com as próprias culpas, mas não é sábio permitir que os vícios dos outros o importunem.
Os defeitos deles são deles e não seus.
Se não são seus, não há razão para aborrecimento.
Exercite, pois, a virtude de rejeitar todo mal que vem de fora.
Isso é viver como as flores."

O conceito de "Sei": Tranquilidade (Rev.Wagner Haku-Shin)

O ideograma chinês “Sei” (静) tem um grande número de significados. Dentre os mais amplos, destacamos:

“Shizuka”: repouso; antônimo de movimento; diz-se de algo que está firme e imóvel.
“Damaru”: estar calado.
“Yasuraka”: calmo, tranquilo.
“Tadashii”: correto, polido.
“Ikou”: descansar.
“Sumu”: tornar-se claro, transparente.
“Yaharagu”: abrandar-se.
“Isagiyoshi”: valoroso.

Tais sentidos podem ser observados em uma série de palavras compostas como “sei-i” (vontade serena), “sei-kan” (visão serena), “sei-za” (prática de meditação que é feita sentando-se imóvel), “sei-shi” (contemplação), “sei-jaku” (concentração), “sei-yô” (cura, recuperação), etc.
“Seiza” será, pois, sentar-se em uma atitude de calma, tranquilidade, repouso, silêncio e transparência, ao passo que “seishi” será um estado de espírito calmo, transparente e correto.
“Seiza” é, então, a expressão da quietude do corpo, ao passo que “seishi” exprime a tranquilidade do espírito.
Temos assim expressada a quietude dos dois aspectos que fazem o ser humano: corpo e espírito. As duas palavras expressam, pois, a quietude do ser humano.

Meditação: Os Cinco Princípios da Concentração

Durante a meditação, se queremos nos acalmar e meditar, precisamos trabalhar os nossos pensamentos e sentimentos. Fica mais fácil quando damos à nossa mente discurviva algo para fazer. Assim, a pequena mente quando recebe a tarefa concreta de focalizar um objeto de concentração. Fazemos isso para que a pessoa sagrada, que rege a consciência inata que habita dentro de cada um de nós, possa repousar na visão ampla ou mente natural.
A habilidade para focalizar e trazer de volta, deliberada e repetidamente, a atenção errante, está nas raízes da disciplina mental, da força de vontade e mesmo do desenvolvilmento do caráter. Qualquer treinamento de meditação pode ser compreendido de acordo com os seguintes princípios:

1. Domesticação
Por um momento, pense em sua mente discursiva e inquieta como um lindo cavalo selvagem. Primeiro ele precisa ser domesticado o suficiente para deixar você entrar no curral. Sua mente precisa estar disposta a pelo menos entrar na arena da meditação.

2.Treino
Nós ensinamos o cavalo a perder medo o medo daquilo que não conhece. Ele aprenderá a parar de corcovear e escoicear, em troca de segurança de um abrigo seguro e aquecido. Por fim, ele poderá galopar livremente a toda velocidade, e seus movimentos terão propósito e significado. No momento ele está aprendendo a andar com rédea firme. Na meditação treinamos a mente inquieta pra ficar lenta e relaxar.

3.Teste
Precisamos trabalhar com o cavalo, levá-lo para exercitar-se. O que acontece quando é exposto a influências externas, distrações , barulhos, tentações? Será que consequirá manter sua estabilidade e a atenção disciplinada? Ao desenvolver nossa prática da percepção, nós fazemos testes para ver se conseguimos manter a atenção plena e a concentração quando saímos do quarto de meditação para o mudo exterior.

4. Transformação
O cavalo foi transformado. Agora ele carrega seu dono por longas distâncias, em qualquer velocidade. Na meditação, não somos mais controlados por nossos pensamentos e, em vez disso, podemos usar as habilidades singulares da mente para propósitos mais elevados. Agora temos a nosso serviço o poder inesgotável da mente.

5. Transcendência
Na transcendência, cavalo e cavaleiro se tornam um só. Não há mais um “outro” separado que precisa ser domado, treinado e testado. Nós conseguimos unidade, completude e harmonia com o universo. A prática da concentração nos ajuda a retornar para a totalidade unificada que é nossa fonte. Podemos fluir com as coisas como são, sem resistências nem apegos, sabendo que somos parte do fluxo infinito… E que onde quer estejamos, esta fonte vai conosco.



Retirado do Livro: O Despertar do Buda Interior, autoria: Lama Surya Das, Editora Rocco.

Photo: O-Sensei Morihei Ueshiba

Montagem do filme O Último Samurai

The last samurai montage from wolfz on Vimeo.

Mais Devagar (Sabedoria Marcial)

Um jovem atravessou o Japão em busca da escola de um famoso praticante de artes marciais. Chegando na escola do grande mestre, foi recebido em audiência pelo Sensei.

- O que você quer de mim? Perguntou-lhe o mestre.
- Quero ser seu aluno e tornar-me o melhor karateca do país. Quanto tempo preciso estudar?
- Dez anos, pelo menos.
- Dez anos é muito tempo respondeu o rapaz. E se eu praticasse com o dobro da intensidade dos outros alunos?
- Vinte anos.
- Vinte anos! E se eu praticar noite e dia, dedicando todo o meu esforço ?
- Trinta anos.
- Mas, eu lhe digo que vou dedicar-me em dobro, e o senhor me responde que a duração será maior?
- A resposta é simples. Quando um olho está fixo aonde se quer chegar, só resta um para se encontrar o caminho.



Retirado do blog Esteja aqui e Agora...
http://pensandozen.blogspot.com/2008/03/mais-devagar.html

Photo: O-Sensei Morihei Ueshiba - Ikkyo