Ritsu Zen

Ritsu Zen/Zhan Zhuang

Ritsu Zen/Zhan Zhuang (exercício de abraçar a árvore)


- Ficar em pé, com as pernas afastadas na largura dos ombros, joelhos levemente dobrados,
- Coluna ereta; não tensa!
- elevar os braços na frente do corpo, manter esta posição, com cuidado de não tensionar os ombros,
- Manter as plamas das mãos entreabertas, colocando um pouco de energia, porém nao tensionando-as,
- deixe os cotovelos levemente dobrados relaxados, ombros relaxados;
- O olhar deve esta voltados para o infinito, ao longe.
- respire normalmente.

Sinta abraçando a árvore, você esta conectado a arvore, você é a árvore!. Sinta seus pés bem enraizados no solo, sinta a energia percorrendo seus braços, sentindo as palmas da mãos, os dedos. Sinta esta sensação de energia percorrendo todo o corpo. Com o topo da cabeça ereta pegando a energia do Céu e a planta dos pés pegando a energia da terra. Esta energia acalmando, fortificando e energizando todo o corpo.

Este execício ajuda a manter a vitalidade do corpo, trazendo harmonia, força e calma interior.
Praticá-lo sempre que possível, de preferência de manhã, começe com 5 minutos aproximadamente, aumentando aos poucos ( 10, 15 , 30...) No início poderá sentir algum incômodo, observe se esta tenso, relaxe, gradualmente seu corpo irá fortalecendo e ganhará energia e saúde!

Gasshô!

Miyamoto Musashi (documentário History com Mark Dacascos)

História do Japão: Tokugawa Ieyasu (documentário)

Poemas do Caminho: Tsuji Gettan (fundador do Mugai Ryu)

一 法 実 无 外

乾坤 得 一 贞
吸 毛 方 纳 密
动 着 则 光 精

"Ippo jitsu mugai
Kenkon ichijoo e
Suimo masani mitsuni osamu
Dochaku sureba hikari kiyoshi"


“Não existe nada além do único e verdadeiro caminho
O céu e a Terra se beneficiam desta Virtude unica
A pena esvoaçante sabe este segredo
Estar seguro durante a confusão é estar iluminado e puro"

Beleza! Energia! Saúde! Harmonia!

Mestre

‎"O Mestre na arte da vida faz pouca distinção entre o seu trabalho e o seu lazer, entre a sua mente e o seu corpo, entre a sua educação e a sua recreação, entre o seu amor e a sua religião. Ele dificilmente sabe distinguir um corpo do outro. Ele simplesmente persegue sua visão de excelência em tudo que faz, deixando para os outros a decisão de saber se está trabalhando ou se divertindo. Ele acha que está sempre fazendo as duas coisas simultaneamente." (texto budista)

Tenshinsho Jigen Ryu

Do/Michi:Caminho

O Momento Presente!

‎"Sem dúvida não há mais nada do que o propósito do momento presente. A vida inteira de um homem é feita de uma sucessão de momento após momento: se a pessoa entende completamente o momento presente, não haverá mais nada a fazer, e mais nada para se alcançar."


Do livro HAGAKURE - O LIVRO DO SAMURAI, de Yamamoto Tsunemoto

Yagyu Shinkage Ryu Iaijutsu

Kenjutsu: Kashima Shin Ryu: Inaba Sensei

Iaido: Muso Jikiden Eishin Ryu

Maha-Mangala Sutta: A Proteção Suprema

Sutta Nipata II.4

Maha-Mangala Sutta: A Proteção Suprema


Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite estava bem avançada, uma certa devata com belíssima aparência que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Ao se aproximar ela homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado a devata disse:

- Muitos devas e seres humanos desejando a felicidade,pensam na proteção. Diga-me então, qual é a proteção suprema?

O Buda (responde):

- Não se associar com os tolos,
associar-se com os sábios,
demonstrar respeito àqueles dignos de respeito:
Essa é a proteção suprema.
Viver num local adequado,[1]
ter realizado méritos no passado,
portar-se de maneira correta:[2]
Essa é a proteção suprema.
Conhecimento amplo e habilidade,[3]
bem treinado na disciplina,[4]
linguagem proveitosa: [5]
Essa é a proteção suprema.
Sustentar o pai e a mãe,
zelar pela esposa e filhos,
dedicar-se a uma ocupação pacífica:
Essa é a proteção suprema.
Generosidade, conduta íntegra,[6]
auxiliar os parentes,
praticar ações que não sejam passíveis de censura:
Essa é a proteção suprema.
Evitar e abster-se daquilo que é ruim e prejudicial;
abster-se do que provoca embriaguez,
estar atento às qualidades da mente:
Essa é a proteção suprema.
Respeito e humildade,
satisfação e gratidão,
ouvir o Dhamma em ocasiões oportunas:
Essa é a proteção suprema.
Paciência e obediência,
visitar os contemplativos,
discutir o Dhamma em ocasiões oportunas:
Essa é a proteção suprema.
Autocontrole, uma vida santa casta,
compreender as Nobres Verdades,
realizar Nibbana:
Essa é a proteção suprema.
Uma mente que não é tocada
pelas vicissitudes do mundo,[7]
livre da tristeza, purificada das impurezas, libertada do temor:
Essa é a proteção suprema.
Aqueles que assim agem,
sempre invencíveis,
estabelecidos na felicidade:
Para eles essas são as proteções supremas.


Notas:
[1] Qualquer local no qual residam monges, monjas e discípulos leigos; no qual pessoas devotas se dedicam a praticar as dez ações meritórias, e onde o Dhamma exista como princípio de vida.
[2] Tomar a decisão correta de abandonar a não virtude em favor da virtude, a ausência de fé em favor da fé e o egoísmo em favor da generosidade.
[3] Habilidade para realizar as tarefas de um chefe de família ou de um monástico, sem causar dano a ninguém e sem que nada de ruim seja feito.
[4] Vinaya significa disciplina nos pensamentos, linguagem e ação. O comentário fala de dois tipos de disciplina – do chefe de família, que compreende abster-se dos dez tipos de ações ruins e prejudiciais (akusala-kammapatha), e dos monges que é seguir as regras do Patimokkha, o código de disciplina monástica.
[5] A linguagem proveitosa é aquela que é oportuna, verdadeira, amistosa, benéfica e dita com pensamentos de amor bondade.
[6] Conduta íntegra é praticar as dez ações benéficas (kusala-kammapatha) com os pensamentos, linguagem e ação: libertar a mente da cobiça, má vontade e entendimento incorreto; evitar a linguagem mentirosa, maliciosa, grosseira e frívola; e não matar, roubar, praticar atos sexuais inapropriados.
[7] As vicissitudes do mundo são oito em número: ganho e perda, fama e má reputação, elogio e crítica, alegria e tristeza. Este verso se refere ao estado mental de um arahant.




Retirado do site:ACESSO AO INSIGHT (http://www.acessoaoinsight.net/sutta/SnpII.4.php)

Movendo uma xícara com o poder do Ki!

Um relato de David Lynch sobre Koichi Tohei Sensei

Lembro-me de um incidente em uma divertida festa do dojo quando alguém perguntou se poderia ele (Koichi Tohei) mover uma xícara de chá com seu ki. "Certamente posso", respondeu ele e estendeu sua mão para mover o copo com a própria mão, acrescentando que, "a mente e o corpo são um." Para minha lembrança, ele nunca afirmou ser capaz de jogar qualquer um com ki sem a utilização do corpo.




Este pequeno relato foi retirado do blog do Aikido Journal de um ótimo artigo de autoria de David Lynch. http://blog.aikidojournal.com/2011/10/09/when-is-aikido-not-aikido-by-david-lynch/

Ken Soutai Zengo no Ugoki

Aikido: Koichi Tohei Sensei

‎"A autoconfiança do Guerreiro não é a autoconfiança do homem comum. O homem comum procura certeza aos olhos do observador e chama a isso autoconfiança. O Guerreiro procura impecabilidade aos próprios olhos e chama a isso humildade. O homem comum está preso aos seus semelhantes, enquanto o Guerreiro só está preso ao infinito." (Carlos Castañeda)

O Aikido e a vida cotidiana

Qual é a relação mais importante entre o treinamento de Aikido e a vida cotidiana?

R:É preciso, por exemplo, manter uma boa postura e o movimento de Aikido durante todo o dia. O mais importante, entretanto, é manter uma atitude modesta e harmonizar a mente e o corpo. No campo das relações humanas, precisamos evitar conflitos e resolver problemas de maneira harmoniosa, bem no estilo do Aikido. Para fazer isso melhor, temos, acima de tudo, de ser honestos e humildes.


Retirado do livro: O MELHOR DO AIKIDO, Os Fundamentos. Autores: Kisshomaru Ueshiba e Moriteru Ueshiba. Editora Cultrix.

O-Sensei Morihei Ueshiba