'Nossa amiga: Quando respiramos, é muito interessante, sempre respiramos no presente, sempre respiramos no aqui e no agora"

O texto abaixo foi publicado no Blog Folhas no Caminho
Agradeço ao Professor Ricardo Sasaki pelas publicações.

Nossa Amiga
(Um ensinamento do prof. de dharma Godwin Samararatne, traduzido por Rosana B.)

"Nossa amiga: Quando respiramos, é muito interessante, sempre respiramos no presente, sempre respiramos no aqui e no agora. Às vezes eu gosto de me referir a nossa respiração como nossa amiga. Se nos ligarmos a nossa respiração como a uma amiga, então sempre que pensamos em nossa amiga, ela vai nos ajudar a experimentar o momento presente. Sempre que estivermos perdidos em pensamentos sobre o passado e o futuro, e não houver confusão nem desordem em nossa mente, temos apenas de pensar em nossa amiga e imediatamente podemos experimentar o momento presente.

Outro aspecto importante é que, como todos sabemos, às vezes somos afetados por nossos pensamentos. Na maior parte do tempo os pensamentos nos controlam. Aqui, novamente, nossa amiga pode nos ajudar a aprender a deixar os pensamentos passarem, talvez até mesmo pela primeira vez; aprender a controlar os pensamentos, ao invés de permitir que eles nos controlem, por estarmos com nossa amiga e vivenciar o momento presente, deixando de lado os pensamentos sobre o passado e também aqueles sobre o futuro.

Nossos pensamentos estão relacionados às nossas emoções. Há uma ligação muito forte entre nossos pensamentos e nossas emoções. Então, às vezes, pensamentos podem criar emoções, e aí o que acontece é que, quando temos essas emoções, podemos torná-las maiores do que realmente são. Aqui, novamente, se pudermos nos lembrar de nossa amiga, ela logo vai nos ajudar a nos recuperarmos de nossas emoções. Porque se podemos passar alguns minutos com a respiração em tal situação, ela vai nos ajudar a encontrar algum espaço em nossa mente e, em seguida, aquele espaço pode nos ajudar a nos recuperarmos de quaisquer emoções que estivermos experimentando. Você pode experimentar isso. Você pode tentar por si mesmo.

Outra coisa útil que nossa amiga pode nos mostrar é o nosso estado de espírito. Todos sabemos o que acontece com o nossa amiga quando somos afetados por uma forte emoção, como raiva, medo, excitação, tensão e insegurança. O que acontece com a nossa respiração? Ela se move com rapidez. Isso pode ser um sinal muito útil, um sinal muito confiável para nos mostrar o que está acontecendo em nossa mente. Se tivermos problemas com emoções como a raiva, a nossa amiga imediatamente irá nos mostrar pela forma como se move, que estamos ficando com raiva. Isso pode ser um sinal muito útil, como eu disse, e então se você pode ouvir o sinal, o sinal de atenção, você será capaz de se recuperar daquela a raiva ou de qualquer emoção que seja, imediatamente".

"A espada tem que ser mais do que uma simples arma , tem que ser uma resposta a questões da vida." - Miyamoto Musashi

"A melhor arte marcial é a conversa pacífica, pois com ela pode se impedir que haja qualquer tipo de luta."

(Frase do Facebook de Aikipro)

Os Dez Pilares do Aikido

1 – Shiho – Universalidade

O Significado literal de “shiho” é “quatro direções”. Estas quatro direções simbolizam as quatro gratidões:

Gratidão para como Universo e a Vida:
Gratidão para com os nossos ancestrais e predecessores
Gratidão para com o próximo;
Gratidão para com as plantas e animais que se sacrificam por nós;
Significa olhar para o mundo sob todos os seus aspectos, considerar as coisas por todos os ângulos, ser capaz de se mover em todos os sentidos e lidar com ataques de todas as direcções.

2 – Irimi – “Avançar e unir-se”

Quando confrontado com uma agressão no Aikido, não se recua nem se desvia a agressão mas entra-se diretamente no centro do ataque.

Geralmente a melhor forma de lidar com qualquer oposição é ir diretamente à sua fonte e “harmonizar-se com ela” por forma a tornar qualquer agressão impossível.

3 – Kaiten – “Abrir e Girar”

Algumas vezes é melhor evitar um ataque abrindo-se para o lado e em seguida redirecionar o ataque em direção ao agressor. Abrir e girar significa igualmente estar aberto a todas as possibilidades.

4 – Kokyu – “poder da respiração e da boa coordenação”

A respiração é vida.

Tudo no céu e na terra respira. A respiração é o fio que une as criaturas entre si. Quando as inúmeras variações da respiração universal podem ser sentidas nascem as técnicas de Aikido.

Outro significado de Kokyu é “boa coordenação”. Implica o entendimento dos ritmos da vida, estar em sintonia com o ambiente e adaptar-se às circunstâncias.

5 – Osae – “controle de si mesmo e controle da situação”

As técnicas de Aikido incluem várias imobilizações e chaves usadas para controlar um ataque.

A implicação por detrás de tais chaves e imobilizações é “manter o assunto sob controle” ou “controlar as coisas antes que comecem a surgir” ou seja, evitar que algo de incontrolável aconteça.

O’ Sensei dizia: “Detenha as coisas entes que elas surjam, cultive a paz e a ordem para reprimir o caos”.

6 – Ushiro Waza – “lidando com o desconhecido”

No Aikido treinamos ser atacados por trás com a finalidade de cultivarmos um sexto sentido que perceba a agressão antes que ela ocorra. No nosso dia a dia isso traduz-se na ideia de “esperar o inesperado”, especialmente vindo daquelas almas mal-intencionadas que tentam “apunhalar-nos” nas costas ou atacar-nos quando não estamos atentos.


7 – Tenchi – “Permanecer firmemente entre o céu e a terra”

O’ Sensei dizia:

“Tente sempre manter-se em comunhão com o céu e com a terra, assim o Universo surgirá na sua luz verdadeira. Se conseguir perceber a verdadeira forma do céu (vazio) e da terra (matéria) enquanto ser humano (céu e terra = vazio e matéria) será iluminado na sua própria forma.

8 – Ukemi – “sete vezes para baixo, oito vezes para cima”

Saber cair correctamente nas projeções bruscas do Aikido é uma das primeiras coisas que são ensinadas e que devem ser aprendidas. No Aikido aprende-se a cair bem e em segurança e a levantar-se rapidamente. As mudanças constantes da vida tentarão derrubar-nos com ataques fulminantes, mas precisamos saber voltar logo ao normal. Ukemi significa igualmente “corrigir um erro”.

“ A falha é a chave para o sucesso, cada erro ensina-nos uma lição preciosa” Sete vezes para baixo e oito vezes para cima.

Ukemi é também uma demonstração de humildade e uma prostração: não há orgulho em se ter sido projectado, no entanto existe a vontade de se voltar a tentar ao levantar-se novamente.


9 – Aiki Ken e Aiki Jo – “O Sabre e o bastão. As armas da resolução e da intuição”

No Aikido estão incorporados o estudo do sabre (kenjutsu) e do bastão (jojutsu). Relembrando-nos que o Aikido é um Budo e que as suas técnicas serviram os guerreiros (bushi) do Japão feudal nos campos de batalha e que por isso se devem continuar a estudar as formas que estão na génese de uma tão eficiente arte marcial.

10 – Reigi - “Um homem educado é um homem atento”.

No Aikido estão incorporados princípios extraordinários de respeito e consideração para com os mestres e parceiros. Estamos a falar numa arte marcial que decide sobre a vida e a morte num só golpe. O respeito é o garante de um treino marcial e cuidado.

Por isso no Aikido respeitam-se os princípios tradicionais da etiqueta japonesa, o que aumenta a marcialidade. Conservam-se, entre outras coisas, o andar de joelhos (shikko), a posição tradicional de sentar (seiza), o uso de hakama (calças largas pretas usadas como símbolo da classe guerreira e dominante do japão feudal – os samurai), a meditação (mokuso) e a limpeza quer do dojo (osoji), quer de si próprio (chinkon).

Sem a etiqueta tradicional o Aikido perde o seu valor como veículo para se entender a sociedade e servi-la.

No Aikido não há competição. Isto quer dizer apenas que no Aikido as técnicas não foram transformadas para poderem ser usadas dentro de um ringue, ou de um tatami olímpico.

As técnicas de Aikido visam subjugar um ou vários adversários armados ou desarmados e por isso são treinadas exactamente com se fossem para ser utilizadas no campo de batalha.



Retirado do Site Godaikan - Takemusu Aiki

Respeito

Mente Zen, Mente de Principiante - de Shunryu Suzuki Roshi

Prólogo do livro

"Mente de Principiante"

As pessoas dizem que é difícil praticar Zen, mas há um mal entendido quanto ao "porquê". Não é difícil porque seja árduo sentar-se de pernas cruzadas ou atingir a iluminação. É difícil porque é árduo manter a mente pura ou a prática pura em seu sentido fundamental. A escola Zen desenvolveu-se de muitas maneiras depois de estabelecida na China mas, ao mesmo tempo, tornou-se cada vez mais impura. Contudo, não é sobre o Zen chinês ou sobre a história do Zen que eu quero falar. O que me interessa é ajudar você a manter sua prática livre da impureza.

No Japão, dispomos do termo shoshin, que significa "mente de principiante". O objetivo da prática é conservar nossa "mente de principiante". Suponhamos que você recite o Prajna Paramita Sutra uma só vez. Poderia ser uma boa recitação. Mas o que lhe acontecerá se o recitar duas, três, quatro ou mais vezes? Você poderia facilmente perder sua atitude original em relação a ele. O mesmo acontecerá com suas outras práticas Zen. Por algum tempo você manterá sua mente de principiante, porém, se continuar a prática um, dois, três anos ou mais, embora você possa melhorar em alguns aspectos, é possível que perca o sentido ilimitado da "mente original".

Para os estudantes do Zen, o mais importante é não serem dualistas. Nossa "mente original" inclui em si todas as coisas. Ela é sempre rica e auto-suficiente. Você não deve perder esse estado mental auto-suficiente. Isto não significa uma mente fechada e sim, na verdade, uma mente vazia e alerta. Se sua mente está vazia, está pronta para qualquer coisa; ela está aberta a tudo. Há muitas possibilidades na mente do principiante, mas poucas na do perito.

Se você discrimina demais, você se limita. Se é exigente ou ambicioso em excesso, sua mente não é rica nem auto-suficiente. Se nossa mente perder sua auto-suficiência original, todos os preceitos se perderão. Quando sua mente se torna exigente, quando você anseia por algo, você acaba por violar os preceitos: não mentir, não roubar, não matar, não ser imoral e assim por diante.Se você conservar sua mente original, os preceitos se manterão por si próprios. 

Na mente do principiante não há pensamentos do tipo "eu alcancei algo". Todos os pensamentos egocentrados limitam a vastidão da mente. Quando não alimentamos pensamento nenhum de conquista, nem pensamentos egocentrados, somos verdadeiros principiantes e podemos então aprender alguma coisa de fato. A mente do principiante é mente de compaixão. Quando nossa mente é compassiva, torna-se ilimitada. O mestre Dogen, fundador da nossa escola, sempre enfatizou a importância de preservar nossa mente original ilimitada. Com ela somos verdadeiros conosco, estamos em comunhão com todos os seres e podemos, de fato, praticar.

Assim, a coisa mais importante é manter sua "mente de principiante". Não há necessidade de ter uma profunda compreensão do Zen. Mesmo que você leia muita literatura Zen, deve ler cada frase com uma mente virgem. Nunca deve dizer: "Eu sei o que é Zen" ou "eu atingi a iluminação". O real segredo das artes também é esse: ser sempre um principiante. Seja muito cuidadoso nesta questão. Se começar a praticar zazen, você começará a valorizar sua mente de principiante. Este é o segredo da prática do Zen."

O-Sensei Morihei Ueshiba: Jo e Bokken

Aikido

" Que a vida que se desenvolve neste momento, possa acontecer com o uso de palavras amorosas". Mestre Dogen Zenji

Sekiguchi Ryu (Iaijustu - Kenjutsu)

Nossas vidas são como a respiração

"Nossas vidas são como a respiração, como as folhas que crescem e que caem. Quando realmente entendemos sobre as folhas que caem, seremos capazes de varrer os caminhos todos os dias e nos alegrar com nossas vidas neste mundo mutável" - Ajahn Chah

Frase retirada do Blog Folhas no Caminho

Morihiro Saito Sensei: 7 Tachi no Suburi (Iwama Ryu)

"Rir é o maior dos Mantras" : Uma sátira aos filmes de ninjas

O "I" de Iai

O "I" da palavra iai significa "estar", e simboliza a unicidade da alma. Se a alma não estiver onde ela deve estar , então não será possível conhecer todas as coisas. E, portante, não será possível a reagir a incidentes.
Chama-se de iai a reação perfeita aos incidentes, onde a alma da pessoa está onde ela deve estar.
(Trecho dos Ensinamentos Supremos do Estilo Tamiya- Ryu -1698, Autor Tamiya Narimichi)

Livro: Peregrinos do Sol, A Arte da Espada Samurai , Autor: Luiz Kobayashi, Ed. Estação Liberdade.
Imagem http://www.lhup.edu/rsandow/images/Kyoto/iaido.jpg